프롤로그

번잡한 일상 속에서 우리는 종종 진정한 웰니스(wellness)가 무엇인지, 삶의 균형을 어떻게 찾아야 하는지에 대한 깊은 질문에 직면하곤 합니다.
본 블로그 글은 이러한 질문에 대한 해답을 발리(Bali) 문화, 특히 그들이 삶을 대하는 고유한 방식인 '사라하(Sarahah)'라는 정신을 통해 탐구하고 있습니다.
발리의 신성함이 깃든 공간, 자연과의 깊은 교감, 그리고 '카르마(Karma)'를 배우며 맺는 조화로운 관계 속에서 우리는 존재 자체로 충만한 삶, 즉 진정한 웰니스의 의미를 발견할 수 있습니다.
발리인들의 지혜로운 시간 활용법과 침묵 속에서 자신을 성찰하는 과정을 통해, 우리 역시 각자의 삶에서 건강하고 균형 잡힌 웰니스를 실현할 수 있는 통찰을 얻게 될 것입니다.

발리, 마음의 정원을 가꾸는 법

발리 사람들은 삶의 모든 측면에서 조화와 균형을 추구하며, 이러한 삶의 방식은 그들의 마음을 마치 잘 가꾸어진 정원처럼 평온하고 풍요롭게 만들어 줍니다. 발리 힌두교(Agama Hindu Dharma)의 가르침에 따르면, 인간의 몸과 마음, 그리고 영혼은 우주의 에너지와 긴밀하게 연결되어 있으며, 이러한 연결을 유지하고 강화하는 것이 웰니스의 핵심이라고 말합니다. 발리에서는 매일 아침 정성껏 바쳐지는 '짜난(Canang Sari)'이라 불리는 공양물을 통해 신성한 존재들과의 소통을 이어가며 감사하는 마음을 표현하고, 이는 곧 자신의 내면을 정화하고 긍정적인 에너지로 채우는 중요한 의식입니다. 또한, 발리 사람들은 자연과의 깊은 유대감을 중요하게 생각하며, 푸르른 논과 울창한 숲, 그리고 드넓은 바다를 바라보는 것만으로도 마음의 안정을 얻고 자연의 치유력을 경험합니다. 이러한 발리의 정신은 바쁜 현대 사회를 살아가는 우리에게도 깊은 통찰을 제공하며, 우리 역시 일상 속에서 감사하는 마음을 가지고 자연과 교감하며 내면의 평화를 찾는 '마음의 정원'을 가꾸어 나갈 수 있음을 보여줍니다. 발리 문화는 우리에게 겉으로 드러나는 성공이나 물질적인 풍요만이 아닌, 내면의 충만함과 조화로운 삶이야말로 진정한 웰니스임을 깨닫게 해줍니다.

'사라하' 정신: 존재 자체로 충만한 삶

발리의 영적인 흐름 속에서 '사라하(Saraha)' 정신은 존재 자체로 충만한 삶을 살아가는 귀중한 지혜를 제공합니다. 이는 단순히 외부적인 성취나 물질적인 풍요를 추구하는 것을 넘어, 내면의 평화와 조화를 통해 삶의 진정한 의미를 발견하는 데 집중합니다. '사라하'는 '모든 것이 충분하다'는 깊은 깨달음에서 비롯되며, 우리 안에 이미 존재하는 충만함을 인식하고 감사하는 태도를 강조합니다. 이러한 정신은 발리 힌두교의 '트리 히타 카라나(Tri Hita Karana)' 철학, 즉 신(Sangkaning Urut)'과의 조화, 인간(Bhatara Guru)'과의 조화, 그리고 자연(Sang Hyang Widhi Wasa)'과의 조화를 추구하는 삶의 방식과도 깊이 연결됩니다. 우리는 일상 속에서 감사함을 실천하고, 소중한 사람들과의 관계를 풍요롭게 하며, 자연과의 교감을 통해 '사라하' 정신을 체득할 수 있습니다. 이는 끊임없이 더 많은 것을 갈망하는 현대 사회의 역설적인 허무함에서 벗어나, 있는 그대로의 자신과 주변 환경을 수용하고 사랑하며 진정한 만족감을 얻도록 이끌어 줍니다. '사라하' 정신을 함양함으로써 우리는 덧없는 욕망에 휘둘리지 않고, 존재 자체만으로도 온전하고 행복한 삶을 경험하게 됩니다.

균형의 예술: 발리인의 시간 사용법

발리인들은 시간이라는 자원을 단순히 소비하는 것이 아니라, 조화롭게 활용하는 '균형의 예술'을 실천하고 있었습니다. 그들의 일상은 의례와 명상, 공동체 활동, 그리고 생업 활동이 유기적으로 얽혀 있었습니다. 매일 새벽, 신성한 기운이 가득한 시간을 활용하여 사원(Pura)에서 올리는 쁘레뻉(Persembahan)이라는 봉헌 행위는 하루의 시작을 정신적인 충만함으로 채우는 중요한 의식이었습니다. 이는 단순히 종교적인 행위를 넘어, 자신과 공동체, 그리고 자연과의 연결성을 확인하며 하루를 시작하는 발리인들의 삶의 철학을 보여주고 있었습니다. 또한, 일과 휴식, 그리고 영적인 수련을 위한 시간 배분이 매우 정교하게 이루어져 있었으며, 급박하게 돌아가는 현대 사회에서는 상상하기 어려운 느긋함 속에서도 효율성을 잃지 않는 지혜를 엿볼 수 있었습니다. 발리인들의 이러한 시간 사용법은 '시간은 금이다'라는 말에 얽매이지 않고, 삶의 모든 영역에서 의미와 만족감을 찾는 진정한 웰니스의 한 단면을 보여주었습니다. 그들은 하루를 24시간으로 나누는 물리적인 시간의 개념을 넘어, 삶의 질과 내면의 평화를 우선시하는 방식으로 시간을 경험하고 있었습니다.

자연과의 깊은 교감: 사계절 없는 섬의 비밀

발리(Bali)의 섬은 마치 시간이 멈춘 듯, 뚜렷한 사계절의 변화 없이 늘 푸르름을 간직하고 있습니다. 이러한 환경은 발리 사람들에게 자연과 더욱 깊은 유대감을 형성하게 하는 특별한 기회를 제공했습니다. 연중 온화한 기후 덕분에 농부들은 일 년 내내 풍요로운 수확을 이어갈 수 있었으며, 이는 발리 문화 깊숙이 자리 잡은 ‘타만(Taman)’이라는 정원 가꾸기 문화를 더욱 발전시키는 동력이 되었습니다. ‘타만’은 단순히 식물을 심는 것을 넘어, 자연의 순환을 존중하고 그 안에서 삶의 조화를 추구하는 철학을 담고 있습니다. 아침 일찍 벼를 베어내고 바로 모를 심는 모습은 계절에 얽매이지 않는 자연의 생명력을 보여주는 증거이며, 이들의 이러한 삶의 방식은 삭막한 도시 생활에 지친 우리에게 자연과의 교감이 얼마나 중요한지를 일깨워 줍니다. 또한, 발리 사람들은 힌두교의 신성한 가르침에 따라 논밭이나 숲, 바다 등 자연의 모든 요소에 영혼이 깃들어 있다고 믿으며, 이를 숭배하는 의식을 통해 자연과의 조화를 실천합니다. 이러한 ‘푸자(Puja)’라는 기도와 제례 행위는 단순히 종교적 의식을 넘어, 자연을 존중하고 감사하는 마음을 표현하는 고귀한 방법입니다. 발리의 사람들은 자연을 어머니처럼 여기며 경외심을 품고 살아가는 지혜를 발휘합니다. 발리 사람들의 자연과의 깊은 교감은 그들의 일상생활 곳곳에 스며들어 있습니다. ‘우사(Usa)’라고 불리는 수많은 사원들은 단순히 건축물이 아니라, 자연의 거대한 에너지와 연결되는 성스러운 공간으로 여겨집니다. 우기에도 굳건히 푸르름을 잃지 않는 논밭의 계단식 경관은 오랜 세월 동안 인간이 자연과 공존하며 만들어낸 아름다운 예술 작품이며, 이는 발리만의 독특한 풍경을 형성하는 중요한 요소입니다. ‘리가(Rica)’라는 이름으로 불리는 전통 농법은 토지의 생명력을 존중하며 지속 가능한 농업을 실천하는 방식으로, 화학 비료나 농약에 의존하지 않고 자연적인 방법으로 농작물을 재배합니다. 이러한 농법은 토양을 건강하게 유지하고 생태계를 보호하는 데 크게 기여합니다. 발리 사람들은 이러한 방식을 통해 자연의 혜택을 감사히 여기며, 그 속에서 건강하고 풍요로운 삶을 영위하는 지혜를 배우고 실천하고 있습니다. 이는 도시의 빠른 속도 속에서 잊고 지내기 쉬운, 우리 내면의 평화를 찾는 데 중요한 통찰을 제공합니다.

신성함이 깃든 공간, 집과 사찰의 조화

발리 사람들은 삶의 모든 영역에서 신성함을 추구하며, 이는 그들의 공간을 통해서도 명확하게 드러납니다. 발리 사람들에게 집은 단순한 주거 공간이 아니라, 가족 구성원 모두의 안녕과 조화를 기원하는 신성한 영역입니다. 집 안 곳곳에는 가족의 안녕을 지키는 수호신을 모시는 작은 사당(Sanggah)이 마련되어 있으며, 매일 아침 정성스러운 공양(Canang Sari)을 올리며 감사와 존경의 마음을 표현했습니다. 이러한 일상의 ritual은 집이라는 공간에 깊은 영적 의미를 부여하며, 평화롭고 조화로운 가정 분위기를 조성하는 데 기여했습니다. 이러한 신성한 공간에 대한 존중은 마을의 중심에 자리 잡은 사찰(Pura)로까지 확장됩니다. 발리에는 수많은 사찰이 존재하며, 각 사찰은 특정 신을 모시거나 지역 공동체의 영적 구심점 역할을 하고 있습니다. 특히, 마을 사찰(Pura Desa)과 물의 사찰(Pura Tirta) 등은 공동체의 결속을 다지고 자연과의 조화를 이루는 중요한 장소로 여겨졌습니다. 집에서 드리는 개인적인 기도가 사찰에서의 공동체적인 의례로 이어지면서, 발리 사람들은 개인의 삶과 공동체, 그리고 자연이라는 큰 틀 안에서 균형을 찾아갔습니다. 신성함이 깃든 공간인 집과 사찰은 분리된 것이 아니라, 서로 연결되어 발리 사람들의 일상에 깊숙이 스며들어 삶의 웰니스를 지탱하는 근간이 되었습니다. 이러한 공간의 조화는 발리가 세계적으로 사랑받는 웰니스 목적지가 된 이유를 설명해 주는 중요한 통찰을 제공합니다.

자연의 소리에 귀 기울이기

발리 웰니스(Wellness)의 정수를 탐구하며 우리는 삶의 조화로운 균형을 되찾는 여정을 시작했습니다. 그 여정의 한가운데에는 바로 '자연의 소리에 귀 기울이기'라는 심오한 통찰이 자리하고 있었습니다. 발리 사람들은 아침 일찍부터 시작되는 새들의 지저귐, 잔잔한 파도 소리, 바람이 나뭇잎을 스치는 속삭임 등 자연이 들려주는 다채로운 소리 속에서 위안과 영감을 얻으며 살아왔습니다. 이들은 이러한 자연의 소리를 단순히 배경음으로 여기는 것이 아니라, 마치 인간의 언어처럼 이해하고 교감하려는 깊은 노력을 기울여왔습니다. 예를 들어, 발리 농부들은 밭에서 일하며 들리는 매미 소리의 변화를 통해 날씨를 예측하고, 숲을 거닐며 들리는 새 소리를 통해 숲의 건강 상태를 가늠하기도 했습니다. 또한, 발리 힌두교(Balinese Hinduism)의 다양한 의식과 명상 수행에서도 자연의 소리를 적극적으로 활용하는데, 특히 '믈라깟(Melukat)'이라는 정화 의식에서는 졸졸 흐르는 계곡물 소리나 새들의 합창 소리를 들으며 심신의 안정을 도모하고 부정적인 에너지를 씻어내는 과정을 거칩니다. 이는 단순한 감각적인 경험을 넘어, 자연과의 일체감을 느끼고 내면의 평화를 찾는 매우 의식적인 행위였습니다. 현대 사회에 살아가는 우리에게도 이러한 발리 사람들의 지혜는 매우 중요합니다. 끊임없이 쏟아지는 정보와 소음 속에서 잠시 숨을 고르고, 의도적으로 자연의 소리에 귀 기울이는 시간을 갖는 것은 우리의 감각을 깨우고 스트레스를 해소하며, 궁극적으로는 삶의 균형을 회복하는 데 지대한 도움을 줄 것입니다. 발리처럼 우리 주변의 작은 소리에도 주의를 기울여 진정한 웰니스의 의미를 되새겨 보는 것은 어떨까요.

'카르마'를 배우다: 인과응보의 삶

발리 문화 속에서 우리는 '카르마(Karma)'라는 심오한 개념을 통해 진정한 인과응보의 삶을 배울 수 있습니다. 이는 단순히 행위에 대한 보상이 따르는 것이 아니라, 우리의 생각, 말, 행동 하나하나가 우주의 에너지 흐름 속에서 연결되어 미래의 경험을 만들어가는 거대한 순환의 법칙임을 의미합니다. 발리의 힌두교(Hinduism)에서는 모든 존재가 윤회(Samsara)의 과정 속에 있으며, 현재의 삶은 과거의 카르마의 결과로 나타나고, 지금 짓는 카르마는 미래의 삶에 영향을 미친다는 가르침을 중요하게 여기고 있습니다. 이러한 믿음은 발리 사람들로 하여금 매 순간을 신중하게 살아가도록 이끌며, 타인에 대한 연민과 존중, 그리고 자연과의 조화를 추구하는 삶의 태도를 형성하는 데 지대한 영향을 미쳤습니다. 사원에서의 꾸준한 봉사 활동(Bakti)과 매일 올리는 공양물(Canang Sari)은 바로 이러한 카르마의 원리를 실천하며 긍정적인 에너지를 쌓아나가고자 하는 노력의 일환입니다. 우리가 발리의 사람들에게서 배우는 것은 단순히 종교적 의례가 아니라, 자신의 삶에 대한 책임감을 가지고 의식적으로 선행을 베풀며, 결과에 대한 집착 없이 현재에 최선을 다하는 지혜입니다. 이러한 카르마의 이해는 우리의 삶을 더욱 성숙하고 의미 있게 만들어주는 강력한 통찰을 제공하며, 진정한 웰니스(Wellness)의 근간을 이루는 중요한 요소라고 할 수 있습니다.

조화로운 관계 맺기: 타인과의 연결

발리 문화에서 우리가 배울 수 있는 조화로운 관계 맺기의 핵심은 깊은 상호 존중과 상생의 정신에 있습니다. 발리 사람들은 '트리 히타 카라나(Tri Hita Karana)'라는 문화적 철학을 통해 인간과 신, 인간과 인간, 인간과 자연 사이의 조화를 추구하며, 이는 곧 건강한 관계 형성에 대한 깊이 있는 통찰을 제공합니다. 특히 '인간과 인간 사이의 조화'는 서로의 존재를 인정하고 존중하며, 공동체의 안녕을 개인의 행복보다 우선시하는 태도에서 비롯됩니다. 이는 마치 발리의 전통 공연인 '케착(Kecak)' 댄스에서 수많은 인원들이 하나의 리듬과 이야기에 맞춰 움직이며 거대한 에너지를 만들어내는 모습과도 같습니다. 각 개인은 고유한 역할을 수행하면서도 전체의 흐름 속에서 조화롭게 어우러져, 서로에게 긍정적인 영향을 주고받는 것입니다. 이러한 조화로운 관계는 발리 사람들의 일상 속에서 끊임없이 실천되고 있습니다. 예를 들어, '무사바하(Musabah)'라는 의례는 마을 공동체 구성원들이 함께 모여 식사를 나누고 서로의 안부를 묻는 자리인데, 이는 단순한 식사를 넘어 정서적 유대감을 강화하고 갈등을 예방하는 중요한 역할을 합니다. 또한, '고통(Gotong Royong)'이라는 상호 부조 정신은 어려운 일이 있을 때 마을 사람들이 서로 돕고 협력하는 문화를 보여줍니다. 이는 개인의 힘으로는 해결하기 어려운 문제들을 공동체의 힘으로 극복할 수 있음을 보여주는 강력한 증거입니다. 발리 문화는 타인과의 연결이 단순한 만남을 넘어, 서로의 삶에 긍정적인 기여를 하고 함께 성장하는 과정임을 가르쳐주고 있습니다. 이러한 지혜를 우리의 삶에 적용함으로써, 우리는 더욱 풍요롭고 의미 있는 관계를 맺어나갈 수 있을 것입니다.

발리의 침묵 속에서 나를 찾다

발리의 침묵은 단순히 소음이 없는 고요함만을 의미하는 것이 아니라, 내면의 목소리에 귀 기울일 수 있는 깊은 성찰의 기회를 제공합니다. 특히 매년 '음력 3월'에 발리 전역에서 행해지는 '뉴 이어(Nyepi)'라고 불리는 '고요의 날(Day of Silence)'은 이러한 경험을 극대화할 수 있는 특별한 시간이었습니다. 이 날에는 모든 발리 힌두교도들이 외부 활동을 일절 중단하고, 집 안에서 명상과 기도를 하며 자신을 돌아보는 시간을 갖습니다. 전기 사용, 차량 운행, 심지어는 대화까지도 최소화되기에, 평소에는 쉽게 닿을 수 없었던 내면의 깊은 곳을 탐색할 수 있는 경이로운 경험을 하게 됩니다. 공항과 모든 상업 시설이 문을 닫고, 거리에는 인적이라곤 찾아볼 수 없어 온 세상이 잠시 멈춘 듯한 적막함이 감돌지만, 그 침묵 속에서 저는 비로소 발리 고유의 영적인 기운과 조화를 이루는 법을 배우기 시작했습니다. 밤하늘을 가득 채운 별들을 바라보며, 수많은 생각과 감정들이 파도처럼 밀려왔지만, 억지로 밀어내려 하지 않고 그저 흘러가도록 내버려 두는 연습을 했습니다. 이러한 과정은 마치 맑은 호수에 비친 자신의 모습을 또렷하게 바라보는 것과 같았으며, 진정한 '나'를 만나는 소중한 시간이었습니다. 그 경험을 통해 저는 발리의 침묵이 외부의 소음을 차단하는 것을 넘어, 내면의 소음을 잠재우고 진정한 자신과의 대화를 이끌어내는 강력한 도구임을 깨달았습니다.

에필로그

발리 문화에 담긴 '사라하(Sarasah)' 정신은 단순한 건강 증진을 넘어, 존재 자체로 충만함을 느끼며 삶의 다채로운 측면과 조화를 이루는 총체적인 웰니스를 제시하고 있습니다.
이는 마치 잘 가꾸어진 마음의 정원과 같이, 끊임없이 내면을 살피고 돌보며 성장의 씨앗을 심는 과정이라 할 수 있습니다.
발리인들은 시간의 흐름에 쫓기기보다 순간순간에 집중하며 균형의 예술을 실천했고, 사계절 없는 섬에서 자연의 변함없는 순환을 통해 깊은 교감을 이어왔습니다.
또한, 집과 사찰이라는 신성함이 깃든 공간을 통해 일상과 영성이 자연스럽게 융합되는 경험을 선사하며, 자연의 소리에 귀 기울이는 법을 익혔습니다.
나아가 '카르마(Karma)'라는 인과응보의 법칙을 통해 자신의 행동이 타인과 세상에 미치는 영향을 인지하고, 조화로운 관계 맺기를 통해 서로 연결되는 삶의 지혜를 실천했습니다.
이 모든 경험은 발리의 고요함 속에서 진정한 나를 발견하고, 궁극적으로는 '사라하'가 정의하는 온전한 웰니스의 경지에 이르게 하는 귀한 통찰입니다.